Строфы о накоплении драгоценных качеств

Строфы о накоплении драгоценных качеств

Праджняпарамита-ратнагуна-самчая-гатха

20120612121533

Перевод с английского по изданию:
THE PERFECTION OF WISDOM IN EIGHT THOUSAND LINES & ITS VERSE SUMMARY
translated by Edward Conze
Four Seasons Foundation
Bolinas, California
Second printing, with corrections, 1975
ISBN 0-87704-048-6 (cloth)
lSBN 0-87704-049-4 (paper)

Перевел: С.А. Масленников (nevadapost@gmail.com), 2016


 

С почтением ко всем буддам и бодхисаттвам
трех времен десяти сторон.

Посвящается моей маме
и всем живым существам
С.А.М.

Почтение всем буддам и бодхисаттвам!

Вслед за этим Благодатный, чтобы доставить радость четырем собраниям и далее осветить эту парамиту мудрости, проповедал тогда следующие строфы:

Глава I

Предварительное увещевание
1.Призывайте так много, как можете, любви, уважения и веры!
Устраняйте препятствующие загрязнения и очищайте все ваши запятнанности!
Внимайте парамите мудрости осторожных будд,
Преподанной для блага мира, предназначенной для героических людей!

Источник авторитетности Субхути [4]1
2.Все реки на этом острове Розовых яблок,
Которые вызывают рост цветов, плодов, трав и деревьев,
Они все проистекают из могущества царя нагов,
Из магической силы Дракона, обитающего в озере Анопатапта2,

3.Именно так, какие бы дхармы ученики3 Победителя ни утверждали,
Чему бы они ни учили, что бы ни объясняли искусно –
В отношении труда святого, который ведёт к полноте блаженства,
А также плода этого труда, это – деяние Татхагаты.

4.Поскольку, что бы Победитель ни преподал, Проводник к дхарме,
Его ученики, если они подлинные, были как следует обучены в этом.
Из прямого переживания, происходящего из их обучения, они наставляют этому,
Их наставление проистекает единственно из могущества будд, а не является их собственной силой.

Основные наставления [5-18]
5.Ни за какую мудрость не можем мы ухватиться, ни за какое высочайшее просветление,
Ни за какого бодхисаттву и также ни за какую мысль о просветлении,
Когда говорится об этом, если не приходит в замешательство и не обеспокоен никоим образом,
Бодхисаттва пребывает в мудрости Во-благе-ушедшего.

6.В форме, в ощущении, волении, восприятии и осознавании4
Нигде в них они не находят места, чтобы опереться.
Без дома они странствуют, дхармы никогда их не удерживают,
И не хватаются они за них – просветление Победителя они обязательно обретут.

7.Странник Шреника5 в своём познании истины
Не смог найти основания, хотя скандхи не были уничтожены.
Именно так бодхисаттва, когда он понимает дхармы как следует,
Не погружается в блаженный покой6. Тогда он живет в мудрости.

8.Что такое эта мудрость, чья и откуда – задается он вопросом,
И тогда он обнаруживает, что все эти дхармы – совершенно пусты.
Неиспуганный и бесстрашный перед лицом этого открытия
Не далек тогда от просветления тот бодхисаттва.

9.Пребывать7 в скандхах, форме, ощущении, восприятии,
Волении и так далее и потерпеть неудачу рассмотреть их мудро;
Или вообразить эти скандхи пустыми;
Значит пребывать в признаке8, следом непроизведения пренебрегши.

10.Но когда он не пребывает в форме, ощущении или восприятии,
Волении или сознании, но странствует без дома,
Оставаясь неподозревающим о стойком пребывании в мудрости,
Его мысли о непроизведении – в таком случае лучший из успокаивающих трансов, что раскрывается ему.

11.Посредством этого бодхисаттва теперь живет спокойным в самом себе,
Его будущая буддовость подтверждается предшествующими буддами.
Погружен ли в транс или вне его – он не обращает внимания.
Поскольку вещей, как они есть, он знает сущностную подлинную природу.

12.Пребывая так, он пребывает в мудрости сугат9,
И все же он не постигает дхарм, в которых он пребывает.
Такое пребывание он мудро знает как не-пребывание.
Это его практика мудрости, высшей парамиты.

13.Чего не существует, то не-существующим глупцы воображают;
Не-существованию так же как существованию они придают форму.
В качестве дхармовых явлений существование и не-существование – равно не реальны.
Бодхисаттва продвигается10, когда мудро знает это.

14.Если он знает пять скандх, как подобные иллюзии,
Но не превращает иллюзию в одно, а скандхи – в другое;
Если, свободный от понятия о множественных вещах, он пребывает в мирности,
Тогда это – его практика мудрости, высшей парамиты.

15.Те, у кого добрые наставники, как и глубокая проницательность,
Не могут испугаться, слыша Матери глубокие догматы.
Но те, у кого плохие наставники, кого могут сбить с пути другие,
Погибают в связи с этим, как необожженный горшок при соприкосновении с влагой.

Определение трех ключевых терминов [18-24]
16.Что это за причина, почему мы говорим о ‘бодхисаттвах’?
Жаждущие погасить все привязанности и отсечь их,
Истинная не-привязанность или просветление победителей – их будущая участь.
‘Бодхисаттвами’ поэтому они зовутся.

17.Что за причина, почему ‘махасаттвы’ так зовутся?
Они поднимаются к высшему месту над большим числом людей;
И большого числа людей они отсекают ошибочные воззрения.
Вот почему мы прибегаем к разговору о них как о ‘махасаттвах’.

18.Великий в качестве подателя, в качестве мыслителя, в качестве силы,
Он восходит на колесницу11 высших победителей.
Облаченный в великие доспехи, он подчинит Мару коварного.
Вот причины, почему ‘махасаттвы’ так зовутся.

19.Это познание показывает ему всех существ, как подобных иллюзии,
Похожей на большую толпу людей, вызываемую на перекрестке
Волшебником, который затем отсекает многие тысячи голов;
Он знает весь этот мир живых как фальшивое представление и все же остаётся без страха.

20.Форма, восприятие, ощущение, воление и сознавание
Не объединяются, никогда не связываются, не могут освобождаться.
Не испуганный в своей мысли, он движется вперёд к своему просветлению,
Это для высочайшего из людей – лучшие из всех доспехов.

21.Что же тогда такое ‘колесница, что ведёт к просветлению’?
Взошедший на неё ведёт к нирване всех существ.
Велика это колесница, необъятна, обширна подобно безбрежности пространства.
Те, кто путешествуют на ней, доставляются к благополучию, восторгу и покою.

Трансцендентная природа бодхисаттв [24-31]
22.Так превосходя мир, он ускользает от нашего постижения12.
‘Он идёт в нирвану’, но никто не может сказать, куда он ушёл.
Погасшее пламя, но куда, спрашиваем мы, оно ушло?13
Подобным образом, как можем мы найти его, кто нашел покой Благословенного?

23.Прошлое бодхисаттвы, его будущее и его настоящее должны ускользать от нас,
Времени три измерения нигде не касаются его.
Совершенно чист он, свободен от условий, беспрепятственен.
Это его практика мудрости, высшей парамиты.

24.Мудрые бодхисаттвы, пребывающие так, размышляют о не-произведении,
И все же, поступая так, порождают в себе великое сострадание,
Которое, тем не менее, свободно от любого понятия о существе.
В связи с этим они практикуют мудрость, высшую парамиту.

25.Но когда понятие о страдании и существах убеждает его думать:
‘Страдание я устраню, благо мира я произведу!’
Существа тогда воображаются, самость воображается, –
Практика мудрости, высшей парамиты отсутствует.

26.Он мудро знает, что все живое не производится, как и он сам;
Он мудро знает, что все существующее существует не более, чем он или любые существа.
Не-произведенное и произведенное не различаются,
Это практика мудрости, высшей парамиты.

27.Все слова для вещей в употреблении в этом мире должны быть оставлены позади,
Все вещи, произведенные и созданные, должны быть превзойдены.
Бессмертное, высшее, несравненное познание тогда обретается.
Это смысл, в котором мы говорим о парамите мудрости.

28.Когда свободный от сомнений бодхисаттва продолжает свою практику,
Как искусный жить в мудрости он известен.
Все дхармы не реальны там, их сущностная подлинная природа пуста.
Понимать это является практикой мудрости, парамиты высшей.

Глава II

Где бодхисаттвы находятся [35-37]
1.Он не находится в форме, восприятии или в ощущении,
В волении или осознанности, в любых скандхах, что бы то ни было.
В дхармы истинной природе единственно он находится.
Тогда это – его практика мудрости, высшей парамиты.

2.Изменение и отсутствие изменения, страдание и покой, самость и не-самость,
Привлекательное и отвратительное14, они – только одна таковость в этой пустоте.
И так он не основывается на плоде, что он снискал, который тройственен –
Плод архата, отдельного будды и будды полностью просветленного.

3.Сам Ведущий не располагался в царстве, которое свободно от условий,
И не в вещах, которые подчинены условиям, но свободно он странствовал без дома:
Именно так, без поддержки или основания бодхисаттва находится.
Расположением, лишенным основания, это расположение было названо Победителем.

В чем бодхисаттвы упражняются [38-43]
4.Те, кто желают стать учениками Сугаты,
Или пратьекабуддами или, подобным образом, королями дхармы,
Без обращения к этому терпению15 они не могут достичь своих соответствующих целей.
Они переправляются, но их взоры не на другом берегу.

5.Те, кто наставляет дхарме, и те, кто прислушиваются, когда она преподаётся;
Те, кто снискали плод архата, отдельного будды или спасителя мира;
И нирвана, обретаемая мудрым и учёным,
Всего лишь иллюзии, всего лишь сны, так Татхагата наставлял нас.

6.Четыре вида личностей не тревожатся этим наставлением:
Сыны Победителя, искусные в истинах; святые, не способные повернуть вспять16,
Архаты, свободные от загрязнений и запятнанностей и избавленные от своих сомнений;
Те, кого взращивают добрые наставники, исчисляются четвертым видом.

7.Пребывая так, мудрый и наученный бодхисаттва,
Упражняется не для архатства и не на уровне пратьекабудд.
В Буддадхарме единственно он упражняется ради всезнания.
Отсутствие упражнений – его упражнение, и никто не упражняться в его упражнении.

8.Увеличение или уменьшение формы не является целью этого упражнения,
И не настраивается он обрести разнообразные дхармы.
Всезнание единственно он может надеяться обрести этим упражнением.
К нему он продвигается, когда он упражняется в этом упражнении и восторгается в его добродетелях.

Факты существования [44-47]
9.Формы не являются мудростью, и мудрость не обнаруживается в формах,
В сознании, восприятия, ощущениях или в волении.
Они не являются мудростью, и нет никакой мудрости в них.
Подобна пространству она, без разрыва или трещины.

10.Всех объектных поддержек сущностная подлинная природа безгранична;
Существ, подобным образом, сущностная подлинная природа безгранична.
Как сущностная подлинная природа пространства не имеет пределов,
Именно так мудрость знающих мир беспредельна.

11.‘Восприятия’ – лишь слова, так ведущие сказали нам;
Восприятия прекращаются и уходят, и дверь открывается к запредельному.
Те, кто преуспели в избавлении себя от восприятий,
Они, достигши запредельного, исполняют заповеди Наставника.

12.Если в течение эонов, бессчетных, как пески Ганга,
Ведущий сам продолжил бы произносить слово ‘существо’:
Всё-таки, чистое с самого начала17, никакое существо не смогло бы никогда произойти от его речи.
Это практика мудрости, высшей парамиты’.

Заключение
13.И так Победитель завершает свою проповедь и в заключение говорит нам:
‘Когда все, что я сказал и сделал, наконец, согласовалось с парамитой мудрости,
Тогда это предсказание я получил от Того, кто шёл прежде меня18:
‘Полностью просветленным в будущее время ты да будешь Буддой!»

Глава III

Заслуги, извлекаемые из парамиты мудрости [49-70]
1.Кто возьмёт эту парамиту мудрости,
Где спасители пребывают, и непрестанно будет изучать ее;
Огонь, яд, меч и вода не смогут навредить ему,
И также Мара не найдёт вхождения, ни его воинство.

2.Кто-то может для Сугаты, который ушёл покоиться, строить ступы,
Сделанные из семи драгоценных вещей, и поклоняться им;
Пока тысячи коти земель не наполнятся этими ступами
Сугаты, бесчисленными как пески Ганга;

3.И подобно ему ещё столько существ, сколько есть в бесконечных коти земель,
Они все совершали бы поклонение без свершения чего-либо еще, –
С небесными цветами и лучшими ароматами и мазями, –
Положим, в течение эонов в трех периодах и все ещё больше, чем это:

4.Но если кто-то ещё, переписав книгу, Матерь сугат,
Из которой выходят проводники с десятью силами,
Помнил бы её, почитал бы её с цветами и мазями, –
Бесконечно малую долю его заслуг имели бы те, кто принёс поклонение ступам.

Парамита мудрости, великое предание [73-74]
5.Эта парамита мудрости победителей является великим преданием,
Умиротворяющим дхармы, способствующие печали и злу во многих мирах существ.
Спасители мира в прошлом и будущем и эти [теперь] в десяти направлениях,
Они, упражняясь в этом предании, стали высшими врачевателями.

6.И [также] те, кто пребывает в практике жалости и заботы для благополучия других,
Они, мудрые, обучившись в этом предании, испытают просветление.
Те, кто имеют обусловленное счастье, и те, кто имеют необусловленное счастье,
Все их счастье следует знать, как проистекшее из него.

Парамита мудрости и другие пять парамит [81-82]
7.Драгоценные камни существуют потенциально разбросанными в земле,
И когда условия благоприятны, они растут в большом многообразии:
Все качества просветления, [что есть в] пяти парамитах,
Они все растут из парамиты мудрости.

8.Где бы, знаем мы, вселенский монарх ни путешествовал,
Есть там все множество всех семи драгоценных вещей:
Где бы ни была эта парамита мудрости победителей,
Туда также все дхармы благого качества приносятся с ней’.

Глава IV

Сравнительная ценность реликвий и парамиты мудрости [94-99]
1.На вопрос, заданный Победителем, Шакра ответил:
‘Если бы у меня было Буддаземель подобно пескам реки Ганг,
Каждая наполненная доверху реликвиями победителей:
Тем не менее, я по-прежнему взял бы эту мудрость, первейшую из парамит.

2.По какой причине? Это не значит, что мне не достаёт уважения к реликвиям,
Но им поклоняются, потому что они взращены мудростью.
Именно как каждый человек, который поддерживается царем, получает поклонение,
Именно так и реликвии Будды, потому что они поддерживаются парамитой мудрости.

Сравнение с драгоценным камнем желания [96-99]
3.Драгоценный самоцвет в обладании всеми качествами бесценный,
Корзине, в которой он может находиться, следует воздать почтение;
Даже когда он был изъят, корзина продолжает испускать его сияние:
Таковы качества этого самоцвета.

4.Точно так же и с качествами мудрости, важнейшей парамиты,
Которая получает поклонение как реликвии Победителя, даже после того, как он ушёл на покой.
Поэтому пусть тот, кто хочет снискать качества Победителя,
Возьмёт парамиту мудрости. Она есть освобождение’.

Парамита мудрости и другие пять парамит [100-101]
5.[Благодатный тогда сказал:] ‘Мудрость руководит тем, кто дарует дары,
И также нравственностью, терпением, энергией и сосредоточением.
Она охватывает благотворные дхармы, так чтобы они не могли утратиться.
Она также единственно та, кто являет все дхармы.

Сравнение с тенями [101]
6.Есть в Джамбудвипе много тысяч коти деревьев,
Разных видов, многочисленных и разных по форме;
И все же не было бы такой же разницы между их тенями,
Но когда говорят, то они все одинаково расцениваются как тени:

7.Именно так эти пять парамит победителей
Получают свои имена из парамиты мудрости:
Когда они превращаются во всезнание,
Имя просветления предусматривает один единственный принцип для всех шести имён.

Глава V

Фальшь и истинная парамита мудрости [112-13]
1.Когда бодхисаттва [ложно] являет форму, восприятие, ощущение, воление,
Или мысль как непостоянные, [заявляя, что они разрушаются], –
В фальшивой [парамите мудрости] он пребывает, не взвешивая мудро;
Потому что наученный никогда не осуществляет разрушение дхармы.

2.Ни в какой части формы, ощущения, восприятия,
Или сознания, или воления нет никакого постижения:
Методом пустоты и не-произведения [он] познает все дхармы.
Это практика мудрости, первейшей парамиты.

Парамита мудрости больше, чем какой-либо другой духовный дар [122-23]
3.Если кто-то воспитал бы в архатстве столько существ,
Сколько есть в землях, равных пескам реки Ганг:
И если кто-то еще, переписав эту парамиту мудрости,
Дал бы книгу другому существу, – его заслуга была бы более выдающейся.

4.По какой причине? Высшие наставники, обученные в этом,
Делают все дхармы понятными в этой пустоте.
Когда они изучили это19, ученики быстро переживают свой собственный вид раскрепощения,
Другие переживают просветление пратьекабудд, еще другие – просветление будд.

Важность мысли о просветлении
5.Где нет ростка, там в мире не может быть дерева.
Как может там быть произведение ветвей, листьев, плодов или цветов?
Без устремления к просветлению нет никакой возможности Победителя в мире.
Как тогда могли бы Шакра, Брахма, плод и ученики манифестировать себя?

6.Когда шар солнца испускает множество света,
То существа проявляют себя в выполнении своей работы:
Так, когда мысль о просветлении воплотилась ради знания мира20,
Через её познание все дхармы качества собираются.

7.Если бы не было Повелителя змеев в его [озере] Анаватапта,
Как могло бы быть здесь в Джамбудвипе течение вследствие рек?
И если бы не было рек, плоды и цветы не смогли бы, возможно, существовать,
И также не было бы множественных драгоценностей в океанах.

8.Таким образом, если бы не было мысли о просветлении, как могло бы быть
Течение вследствие познания Татхагаты во всех этих мирах?
И если нет познания, не может быть роста добродетелей,
Ни просветления, ни океаноподобных буддадхарм .

Солнце и светлячок
9.Если все лучезарные животные повсюду в этом мире
С целью освещения распространили бы свет:
Один единственный луч, исходящий из шара солнца, затмевает их всех,
И бесконечно малым было бы все сияние множеств лучезарных животных.

Глава VI

Высшая заслуга преданности и ликования [135]
1.Насколько большую заслугу воинства учеников могли бы породить,
Связанную с даянием, нравственностью и [медитативным] развитием:
Но если бодхисаттва радуется единственной мысли,
Не было бы никакого [сравнимого] скопления заслуги во всех множествах учеников.

Пределы ликования [135-38]
2.Если мы возьмём наюты коти будд, которые прошли в прошлый период времени,
И тех, кто прямо сейчас пребывают в бесконечно многих тысячах коти буддаполей;
И также тех спасителей мира, которые, уйдя в паринирвану,
Продемонстрируют драгоценность дхармы ради полного уничтожения страдания;

3.Если мы рассмотрим заслугу тех победителей в течение периода,
Начиная с первого произведения мысли о первейшем просветлении,
До времени исчезновения благой дхармы проводников, –
И дхарм, связанных с парамитами, и также буддадхарм;

4.И также заслугу потомков будд и учеников,
Будь они упражняющимися или знатоками, с оттоками или без, –
Накопив её, бодхисаттва радуется ей
И обращает ее всю к просветлению, которое связано с благом мира.

Истинное и ложное обращение [142-58]
5.Когда в том, кто обращает, продолжается восприятие мысли,
Или если обращение восприятия просветления вовлекает восприятие существа:
Установленное в восприятии, ложных воззрениях и мысли, она связывается тройной привязанностью.
Она не становится обращённой у тех, кто постигает это.

6.Но когда он так познает: эти дхармы угасают и прекращаются,
И во что они обращаются, тоже угасает;
Нигде никогда дхарма не обращается в дхарму:
Тогда она обращается в том, кто так рассматривает мудро.

7.Когда он создает признак, он не обращает [к просветлению],
Но если [он поворачивается к ней, как к] беспризнаковой, [она] становится обращённой в просветление.
Именно как хотя пища, смешанная с ядом, была бы хороша к употреблению,
Так о речи о чистых дхармах в качестве основания было сказано Победителем.

8.Поэтому так следует упражняться в обращении:
Как победители мудро знают этот благотворный [корень], –
Его тип, как он есть, его происхождение как есть, его свойства, как они есть, –
Так я на самом деле радуюсь [в этом благотворном корне], так я на самом деле обращаю [его].

9.И так, обращая заслугу в просветление,
Он не огорчает Будду, тот, кто проповедует то, что Победитель преподал.
Столько, сколько есть в мире бодхисаттв, которые опираются на основание,
Всех их превосходит герой, который обращает таким образом.

Глава VII

Парамита мудрости направляет другие парамиты [172]
1.Как могут эти наюты коти слепорожденных, кто без проводника,
Кто не знаком с дорогой, найти вход в город?
Без мудрости эти пять парамит незрячи:
Те, кто без проводника, они не в состоянии испытать просветление.

2.Когда их охватывает мудрость,
Тогда, обретя око, они действительно получают это обозначение [то есть ‘парамиту’]
Это подобно [культовой] росписи [божества или святого], которая завершена за исключением глаз.
Только после того, как вписываются глаза, получают своё вознаграждение.

Отношение к дхармам и к самости [172-75]
3.Когда развивающий мудрость до конца не хватается ни за малейшую дхарму,
Обусловленную или не обусловленную, тёмную или яркую;
Тогда прибегают к разговору в мире о парамите мудрости,
[Которая подобна] пространству, где ничто реальное, что бы то ни было, не устанавливается.

4.Когда он думает: ‘Я пребываю в мудрости победителей,
Я освобожу наюты существ, затронутых многими бедами’:
Этот бодхисаттва – тот, кто воображает понятие о существах,
И это не практика мудрости, первейшей парамиты.

Вера в парамиту мудрости [176-79]
5.Бодхисаттва, который соблюл эту первейшую парамиту,
Когда в прошлом он служил [буддам], наученный и не сомневается:
Как только он услышал её, он вновь узнает Наставника,
И он быстро поймёт мирный покой просветления.

6.Хотя в прошлом он почитал миллионы будд и служил им,
Если без веры в парамиту мудрости Победителя,
Слыша о ней, он отвергает её, малоумный;
Отвергнув её, он отправится в ад Авичи, и никто не сможет спасти его.

7.Поэтому, имейте веру в эту Матерь всех победителей,
Если вы желаете испытать высочайшее познание будд:
Позвольте ему быть подобным купцу, который путешествовал к острову сокровищ,
И который утратив свои товары21, [тем не менее] вновь вернулся бы [к нему].

Глава VIII

Смысл чистоты [186-95]
1.Чистоту формы следует знать по чистоте плода.
По чистоте формы и плода – чистота всезнания.
Чистота всезнания и плода и чистота формы:
Как с тождественностью элемента пространства, они не разбиты и не рассечены.

2.Превзойдя то, что принадлежит тройному миру, бодхисаттвы,
[Хотя их] загрязнения устранены, показывают [свое] перерождение;
[Хотя] освобождены от увядания, болезни и смерти, они показывают умирание, –
Это парамита мудрости, в которой пребывают неизменно мудрые.

3.Этот мир привязан к грязи имя-формы.
Колесо рождения-и-смерти вращается подобно ветряному колесу.
Осознав вращающийся мир как подобный ловушке для диких зверей,
Мудрые странствуют подобно птицам в пространстве.

4.Тот, кто пребывая совершенно чистым, не пребывает в форме,
Ни в сознании, восприятии, ощущении или волении;
Так пребывая, он избегает всех привязанностей.
Свободный от привязанностей, он пребывает в мудрости сугат.

Глава IX

Всесторонняя чистота [200-201]
1.Так пребывая, мудрый и наученный бодхисаттва,
Отсекши свои привязанности, продвигается непривязанным к миру.
Как солнце, избавленное от планеты Раху, сияет,
Или как пламя, высвобожденное, сжигает траву, бревна и лес.

2.Бодхисаттва видит, что все дхармы и парамита мудрости
Чисты, совершенно чисты, в своей сущностной подлинной природе.
Но он не хватается за того, кто видит, ни за все дхармы.
Это практика мудрости, первейшей парамиты’.

Глава X

Навыки для парамиты мудрости [211-13]
1.Шакра, царь богов, спрашивает Победителя:
‘Пребывая в мудрости, как бодхисаттва ‘вовлекается в’ нее?’
‘Кто не ‘соединяется’ ни с малейшей вещью, что бы то ни было, будь то скандхи или элемент,
Он, кто ‘вовлекается’ таким образом, тот бодхисаттва, ‘соединенный’ [с мудростью].

2.Как вступившее надолго в колесницу должно это существо быть известно,
Как тот, кто исполнил свой долг в пределах многих нают коти будд,
Кто, когда он услышал, что эти дхармы воображаемы и подобны иллюзии,
Не колеблется, но проявляет усилия учиться.

Сравнение с деревней [215-16]
3.Если человек, [выходящий из] глуши, простирающейся на многие мили,
Увидел бы пастухов, пограничные полосы или насаждения:
Он [тогда] восстанавливает своё дыхание и [больше] не имеет страха относительно воров:
[Поскольку он знает, что] это признаки того, что деревня или город совсем близко:

4.Именно таков тот, кто ищет просветление, когда он узнает об этой мудрости,
Первейшей парамите победителей, и хватается за неё:
Он восстанавливает своё дыхание и [больше] не имеет страха,
Даже страха [падения на] уровень архата или уровень пратьекабудды.

Сравнение с океаном [216-17]
5.Как только человек, путешествующий к водному океану, чтобы увидеть его,
Продолжает видеть деревья и леса Гималаев, [он далёк от него].
Но когда он более не видит этих признаков, он высвобождается от сомнения [и знает, что]
‘Совсем близок большой океан, он не слишком далёк’:

6.Именно так следует знать того, кто отправился за первейшим просветлением,
И кто узнает об этой парамите мудрости победителей.
Хотя он не тот, кого лицом к лицу предрек Ведущий,
Он знает, что ‘в скором времени я испытаю просветление будд’.

Сравнение с весной [217]
7.В прекрасную весеннюю пору, когда стебли и листья распустились,
Из ветвей в скором времени выделится [больше] листьев, плодов и цветов:
Тот, кем овладела эта парамита мудрости,
В скором времени он достигнет первейшего просветления ведущих.

Сравнение с беременной женщиной [218]
8.Когда беременная женщина по-прежнему взволнована болями,
Следует знать, что время пришло для неё родить:
Именно так бодхисаттва, если, слыша о мудрости победителей,
Он всматривается в неё с восторгом и интересом, быстро испытает просветление’.

Как жить в парамите мудрости [219-20]
9.‘Когда йогин пребывает в мудрости, высшей парамите,
Он не видит увеличения формы, ни её уменьшения.
Если некто не видит дхарму, ни не-дхарму, ни элемент дхармы22,
И если он не испытывает блаженного покоя, то он живет в мудрости.

10.Когда он пребывает в этом, он не воображает буддадхармы,
Ни силы, ни пути к физической силе, и не воображает он мирный покой просветления.
Не различая, в свободе от построений, пребывая без оглядки,
Это практика мудрости, первейшей парамиты’.

Глава XI

Основная мысль [232]
1.Субхути спрашивает Будду, луну доктрины:
‘Будут ли какие-либо препятствия к драгоценным качествам?’
‘Много препятствий будет’, проповедует Наставник.
‘Из них я провозглашу некоторые:

Разнообразные препятствия [232-33]
2.Разные и многочисленные вспышки идей возникнут в нем,
Когда он переписывает эту мудрость, парамиту победителей.
Затем опять они быстро исчезнут, подобно молнии,
Без пользы благополучию мира. Это одно из деяний Мары.

3.И у него возможны некоторые сомнения, когда она преподается:
4.‘Моё имя здесь не провозглашается Ведущим;
Ни обстоятельства моего рождения, ни мое место рождения, ни род’.
Из-за чего они не прислушаются и отвергнут её. Это также деяние Мары.

Путь бодхисаттвы и путь ученика [234-39]
5.Именно как, в своём неведении, некто отступился бы от корня
И предпочел, введенный в заблуждение, ветви и листву;
[Или] как тот, кто, когда он получил слона, захотел бы слоновую ступню вместо этого; –
Таким был бы тот, кто, услыхав парамиту мудрости, возжелал бы сутры [учеников вместо этого].

6.Именно как тот, кто получил высшую пищу тысячи [разных] вкусов,
Хотя у него есть лучшая из всех пища, тем не менее, искал бы низшей пищи.
Таким был бы бодхисаттва, который, получив эту парамиту,
Искал бы просветление на уровне архата.

Больше препятствий [242-43]
7.Они захотят почёта, они захотят выгоды,
В своих сердцах, жаждающие их, намеревающиеся на панибратство с семьями [верных].
Отвергнув то, что является правильной [дхармой], они будут совершать то, что неправильно;
Оставив правильный путь, они пошли по неправильной дороге. Это также деяние Мары.

8.Даже если в начале они произвели веру,
Стремящиеся услышать эту наиболее превосходную дхарму;
Когда они обнаруживают, что проповедник дхармы не склонен выполнять свою работу,
Они уйдут прочь, лишённые радости и очень печальные.

Деяния Мары и помощь Будды [248-52]
9.Когда эти деяния Мары состоятся,
Вместе со многими другими разнообразными и многообразными препятствиями,
Тогда многие монахи будут обеспокоены в связи с этим.
И не примут во внимание эту парамиту мудрости.

10.Там, где есть драгоценные камни, которые бесценны
И трудно добываемы, их владельцы неизменно имеют много недругов.
Именно так эта мудрость, первейшая парамита победителей,
Является драгоценностью дхармы, трудно добываемой и [связанной со] многими трудностями.

11.Когда существо вновь вступило в колесницу и ограничено в своём мышлении,
Оно не обретает [сразу] эту драгоценность дхармы, трудно добываемую.
Мара тогда будет ревностен в вызывании препятствий.
Но в буддах в десяти направлениях будет намерение помочь.

Глава XII

Парамита мудрости Матерь будд [253-57]
1.Если мать со многими сынами заболела,
Они все, печальные в уме, хлопотали бы о ней:
Именно так же будды в мировых системах в десяти направлениях
Представляют эту парамиту мудрости как свою матерь.

2.Спасители мира, которые были в прошлом, и также спасители, что существуют [сейчас] в десяти направлениях,
Вышли из нее и такими будущие будут.
Она та, кто показывает мир [в смысле того, чем он является], она родительница, матерь победителей,
И она открывает мысли и деяния других существ.

Как Татхагата знает мир [270-74]
3.Таковость мира, таковость архатов,
Таковость пратьекабудд и таковость победителей –
Именно как одна единственная таковость, свободная от существования, неизменная,
Была парамита мудрости понята Татхагатой.

4.Пребывают ли мудрые в мире, или они ушли к окончательной нирване,
Жёстко утвержденной остаётся эта закрепленная секвенция дхармовости: ‘дхармы пусты’.
Это та таковость (татхата), которую бодхисаттвы понимают.
Потому-то буддам было дано имя ‘татхагаты’.

5.Это сфера ведущих с их собственной силой,
Которые пребывают в восхитительных лесах парамиты мудрости.
Хотя они выводят страдающих существ из трёх мест скороби,
Все же у них никогда нет нигде понятия о существе.

Сравнения Будды
6.Когда лев, живущий в своей горной пещере,
Издает рык бесстрашно, меньшие звери приходят в трепет:
Подобным образом, когда Лев людей, полагающийся на парамиту мудрости,
Издает рык бесстрашно, многие еретики приходят в трепет.

7.Именно как лучи солнца, поддерживаемые эфиром,
Высушивают эту землю и на самом деле являют её форму:
Именно так Король дхармы, поддерживаемый парамитой мудрости,
Высушивает реку алчности и являет дхарму.

Татхагаты видение дхармы
8.Где нет видения формы, нет видения ощущений,
Нет видения восприятия, нет видения воления,
Нет видения сознания, мысли или ума,
Это было изложено Татхагатой как видение дхармы.

9.Видение в пространстве есть существование, так они заявляют.
Видение, подобное видению пространства, так следует вам рассматривать этот предмет!
Так было видение дхармы изложено Татхагатой.
Но нет возможности описать это видение точными утверждениями, [которые отличны от этого].

Глава XIII

Сравнение с царем и его министрами [281]
1.Кто видит так, тот видит все дхармы.
Когда министр выполняет все, царь уравновешен.
Каковы бы деяния Будды ни были, каковы бы дхармы учеников,
Это парамита мудрости, которая осуществляет их все.

2.Царь не путешествует в деревни или в округу;
Но в его собственном доме есть место для встреч, где он собирает всех:
Именно так бодхисаттва не отдаляется от дхармовой природы дхарм,
Но он собирает все качества в буддадхармах23.

Глава XIV

Бодхисаттва и просветление [284-86]
1.Бодхисаттва, который имеет твердую веру в Сугату,
Который решительно намеревается высшей парамиты мудрости;
Ушедший за пределы двух уровней учеников и пратьекабудд,
Он быстро достигнет, бесприпятственный, просветления победителей.

Сравнение с кораблем [286-87]
2.Когда корабль терпит крушение в океане,
Те, кто не хватаются за труп, щепку или бревно,
Движутся к своей гибели посреди воды, не достигши берега;
Но кто держится за что-то, перемещаются к другому берегу и добираются до него:

3.Именно так те, кто, хотя наделены некоторой верой и обладают некоторым спокойствием,
Отвергают парамиту мудрости, Матерь:
В океане рождения-и-смерти они должны блуждать во веки веков,
В рождении, увядании, смерти, горести, смятении и расчленении [конечностей].

4.Но те, кто были охвачены высшей мудростью,
Искусные в видении своебытия существования, провидцы высшей реальности:
Они люди, достойные колесницы, кто собрал богатство заслуги и познания.
Они быстро испытают чрезвычайно удивительное Сугаты просветление.

Сравнение с кувшином [287-88]
5.Это как если некто переносил бы воду в необожженном кувшине;
Следует знать, что он быстро разобьется, потому что он не удерживает воду как следует.
Но когда вода переносится в полностью обожженном кувшине, в том, что по пути
Он может  разбиться – нет страха, и благополучно доставляется до дома:

6.Хотя бодхисаттва полон веры,
Если лишен мудрости, он быстро достигает гибели.
Но когда охваченный и верой и мудростью,
Ушедший за пределы двух уровней, он достигнет высшего просветления.

Сравнение с двумя кораблями [288-90]
7.Корабль, который как следует не подготовлен, в океане
Движется к крушению, вместе со своими товарами и купцами.
Но когда корабль как следует подготовлен и как следует соединен,
Тогда он не разбивается, и все товары доставляются на [другой] берег.

8.Именно так бодхисаттва, возвышенный в вере,
Но лишенный мудрости, быстро приходит к неудаче в просветлении.
Но когда он как следует присоединяется к мудрости, первейшей парамите,
Он испытывает, невредимый и непострадавший, просветление победителей.

Сравнение с престарелым человеком [290-91]
9.Престарелый человек, хворающий, ста двадцати лет,
Хотя он может встать, не способен идти самостоятельно;
Но когда два человека справа и слева схватили его,
Он не ощущает никакого страха падения, и он передвигается непринужденно:

10.Именно так бодхисаттва, который слаб в мудрости,
Хотя он отправляется, он терпит неудачу на полпути;
Но когда он схватывается искусными средствами и лучшей мудростью,
Тогда он не терпит неудачу: он испытывает просветление могущественнейшего из людей.

Глава XV

Начинающий и добрые друзья [292-93]
1.Бодхисаттвы, кто находятся на уровне начинающих,
Которые с решительным намерением отправились за высшим просветлением будд,
Они, распознающие, должны, как хорошие ученики сосредоточены на уважении к своим гуру,
Всегда тяготеть к своим духовным учителям, [которые являются их ‘добрыми друзьями’].

2.По какой причине? Из этого [тяготения] приходят качества наученного.
Они, [добрые друзья] [это те, кто] наставляют в парамите мудрости.
Так проповедует Победитель, держитель всех лучших качеств:
‘Зависят от доброго друга буддадхармы’.

Как бодхисаттва помогает существам [293-301]
3.Даяние, нравственность, также терпение и усердие,
Сосредоточение и мудрость следует обратить в просветление.
Но не следует хвататься за просветление, рассмотрев [его как принадлежащее] скандхам.
Именно таким образом следует показать начинающим.

4.Пребывая так, океаны качеств, луны доктрины
Становятся укрытием мира, его убежищем и его местом покоя;
Средствами спасения [направления], мышлением, островами, ведущими, которые желают его благоденствия;
Светом, светочем, наставниками первейшей дхармы, невозмутимыми.

5.Доспехи, трудные к ношению, весьма целеустремленные надевают;
Но они не вооружаются скандхами, элементами или чувственными областями;
Они свободны от понятия о трёх колесницах и не ухватились за него;
Они необратимы, недвижимы и постоянны в своём характере.

6.Будучи так наделены дхармой, беспрепятственные,
Свободные от колебаний, растерянности и смятения, сосредоточенные на том, что полезно,
Услышав парамиту мудрости, они не отчаиваются.
Они должны быть известны как неспособные быть сбитыми с пути другими, как необратимые.

Совершенная мудрость и её противоречие с миром [304-5]
7.Глубока эта дхарма ведущих, трудно её увидеть,
Не обретается они никем и не достигают её.
По этой причине, когда он обрёл просветление, Благодатный и Сострадательный,
Становится беспристрастным, – ‘какие существа познают это?’

8.Поскольку существа наслаждаются в месте обустройства, они жаждут чувственных объектов,
Склонные к схватыванию, невежественные и совершенно слепые.
Дхармы следует достигать так, что не в чем обустроиться и нечего схватить.
Её противоречие с миром является манифестацией.

Глава XVI

О таковости [306-8]
1.Элемент пространства в восточном направлении и в южном,
И так в западном и северном направлениях безграничен;
Сверху и снизу, в десяти направлениях насколько он длится
Нет множественности, и никакое различие не достигается.

2.Прошлая таковость, будущая таковость,
Настоящая таковость, таковость архатов,
Таковость всех дхарм, таковость победителей, –
Все это – дхарматаковость, и никакое различие не достигается.

Мудрость и искусность в средствах [309-11]
3.Если бодхисаттва желает прийти к этому
Просветлению сугат, свободному от отличимых дхарм,
Ему следует практиковать парамиту мудрости в соединении с искусностью в средствах.
Без мудрости нет достижения ведущих людей.

4.Птица с телосложением ста пятидесяти миль величиной
Имела бы мало силы, если бы её крылья были утеряны или хилы:
Если бы она спрыгнула на Джамбудвипу из обителей богов тридцати-трех,
Она отправилась бы к своей гибели.

5.Даже если бы он добывал эти пять парамит победителей
В течение многих нают коти эонов,
И все это время он тяготел бы к миру с бесконечным изобилием обетов; –
Если он без искусности в средствах, лишенный мудрости, он впадает в ученичество.

Желаемое отношение к другим существам [321-22]
6.Если он желает отправиться в это познание будд,
Ему [следует иметь] ровный ум ко всему миру, представление отца и матери [ко всем существам];
Ему следует проявлять себя с мыслью благожелательности и дружественным умом;
Сговорчивый и честный, он должен быть мягок в своей речи’.

Глава XVII

Основная мысль [323]
1.Старейшина Субхути вопрошает Спасителя мира:
‘Преподай свойства уединенных в мирности, океанов качеств,
Как они становятся необратимыми и великомогучими.
Объяви, о Победитель, их качества, лишь в виде общего очертания!’

Качества необратимого бодхисаттвы [323-38]
2.‘Они свободны от восприятия множественности, они говорят надлежащим образом;
Они не прибегают к сторонним шраманам или брахманам.
Мудрые избежали на все время трёх мест скорби,
И они опытны в десяти благотворных путях деяния.

3.Свободные от своекорыстия они наставляют мир в дхарме.
Они находят восторг в дхарме. Они всегда говорят осторожно.
Стоя, идя, лежа, сидя, они полностью сознательны [в том, что они делают].
Они идут вперёд, думая только об одном бремени, их мысли не блуждают.

4.Они носят облачения чистые и незапачканные. Они становятся чистыми посредством тройственного отстранения24.
Величественные мужи, они не хотят никакой выгоды, но всегда — дхармы.
Они прошли за пределы царств Мары. Другие не могут сбить их с пути.
Они медитируют в четырёх трансах, но они не используют эти трансы в качестве опоры [для лучшего перерождения].

5.Они не хотят славы, их сердца не одолеваются гневом.
В качестве домовладельцев они остаются неизменно непривязанными ко всей своей собственности.
Они не ищут заработка средств к своему существованию неправильным способом,
Посредством колдовских заклятий или заклятий, которые являются делом женщин.

6.И они не [зарабатывают на жизнь тем, что] говорят [говоря] правдоподобную ложь мужчинам и женщинам.
Опытные в совершенно беспристрастной истине, лучшей из парамит,
Свободные от ссор и споров, их мысли неколебимо дружественны,
Они хотят [видеть] всезнание, их мысли всегда склонны к вероучению.

7.Они избежали варварского населения отдаленных районов, пограничных регионов.
Они свободны от сомнений в своей собственной ступени, всегда выглядящие подобно Меру.
Ради дхармы они отвергают саму свою жизнь, сосредоточенные на своей практике.
Это следует мудро знать как свойства необратимых.

Глава XVIII

Глубокие состояния [342-43]
1.Глубоки форма, ощущение и воление,
Сознание и восприятие; беспризнаковы в своей сущностной подлинной природе и спокойны.
Подобно пытающемуся достичь дна океана стеблем,
Так же, когда скандхи были рассмотрены с мудростью, не добираются до их дна.

2.Когда бодхисаттва так понимает, что эти дхармы
В глубокой колеснице безупречны в окончательном смысле;
Где нет ни скандхи, ни чувственной области, ни элемента,
Как может быть для него достижение его собственной заслуги где-либо?

Сравнение с женщиной [343-44]
3.Как мужчина, озабоченный вопросами алчности, назначил свидание
С женщиной и, не встретившись с ней, позволил бы себе многие мысли;
Столь много забот, сколько у него было бы [в его уме] в течение дня,
В течение столь же многих эонов на самом деле бодхисаттва стремится достичь своей цели.

Рассмотрение заслуги [344-46]
4.Если бодхисаттва в течение тысяч коти эонов
Даровал бы безукоризненные дары и в равной степени охранял бы свою нравственность.
И если другой проповедал бы дхарму, связанную с мудростью, первейшей парамитой, –
Заслуга от даяния и нравственности была бы [при сравнении] бесконечно малой.

5.Когда бодхисаттва, помедитировав над первейшей мудростью,
Вышедший оттуда [то есть этой медитации] проповедует безупречную дхарму,
И обращает также [заслугу от] этого к просветлению, связанной с благом мира:
Нет ничего прекрасного в тройственном мире, что могло бы стать равным ему.

6.И именно эта заслуга объявляется поистине бесполезной,
И подобным образом пустой, ничтожной, недействительной и несущественной.
Так пребывая, он пребывает в мудрости сугат.
Пребывая [так], он приобретает неизмеримую заслугу.

Никакого роста или уменьшения [347-51]
7.Как всего лишь разговор он познает все эти дхармы,
Которые Будда показал, практиковал и открыл.
Хотя он может преподавать в течение многих нают коти эонов,
Все же элемент дхармы не исчерпывается и не увеличивается.

8.И что касается этих пяти парамит победителей.
Эти дхармы также были провозглашены как всего лишь слова.
Бодхисаттва, который обращает без размышления над этим,
Не терпит неудачи25; но он испытывает высшее просветление будд.

 Глава XIX

Обусловленное сопроизведение и сравнение с лампой [352-53]
1.Фитиль горящей масляной лампы, – не посредством первого случая [пламени,]
Что фитиль [вы]горает; не [вы]жигается он, когда [этого случая] нет, без него.
И не [вы]горает фитиль посредством последнего случая пламени,
И также, когда этого последнего пламени нет, фитиль лампы не выгорает.

2.Посредством первой мысли [о просветлении] не испытывают первейшее просветление,
И с другой стороны, когда её нет, нельзя испытать его;
И последняя мысль не достигает блаженства,
И, с другой стороны, если её нет, нельзя прийти к нему.

Сравнение с семенем и плодом
3.Из семени деревья, плоды и цветы происходят;
Когда оно преграждается или отсутствует, то нет никого дерева из него.
Именно так первая мысль, несомненно, является основанием просветления;
Но когда она преграждается или отсутствует, то нет никакого просветления из неё.

4.Обусловленные семенами растут ячмень, рис и также далее;
Их плоды – в этих [семенах], и все же они не в них.
Когда это просветление победителей возникает,
То, что случается, является иллюзией, которая в своём своебытии без существования.

Сравнение с каплями воды
5.Капли воды наполняют водяной кувшин капля за каплей,
Постепенно, от первого падения до последнего.
Именно так первая мысль является [перво]причиной высшего просветления;
Постепенно яркие качества исполняются в буддах.

Смысл пустоты [356-61]
6.Он пребывает в дхармах как беспризнаковых и нежелаемых;
Но он не испытывает блаженного покоя, и он не пребывает в признаке:
Как искусный паромщик движется со своего [берега] к другому берегу,
Но не остается на том или ином краю, и не остается в великом потоке.

7.Так пребывая, бодхисаттва также не думает:
‘Предопределённый теми, кто имеет десять сил, да испытаю я просветление!’
И не трепещет он, [потому что видит, что] просветление не является здесь ничем.
Так пребывая, он становится тем, кто пребывает в мудрости сугат.

Отношение к местам, которые могут внушать страх [361-64]
8.Когда они увидели мир, который является пустошью, полной голода и болезни,
Они не имеют никакого страха и продолжают одевать доспехи.
Поскольку мудрые всегда связаны с пределом, который дальше.
Они не производят ни малейшего утомления в своих умах.

Глава XX

Три двери к спасению и буддадхармы [370-71]
1.Более того, бодхисаттва, который пребывает в мудрости победителей,
Познает эти скандхи как непроизведенные, как пустые с начала.
Даже в течение того времени, что несосредоточен, он рассматривает в сострадании мир существ,
Он не становится лишенным баддадхарм.

Сравнение с героем [371-74]
2.Искуссный человек, наделенный всеми качествами,
Могущественный, неуязвимый, хорошо подготовленный, обученный во многих науках,
Совершенный в стрельбе из лука, посвященный во многие ремесла,
Совершенный в знании разнообразных форм магической иллюзии, стремящийся к благосостоянию мира,

3.Он берет своих мать и отца вместе со своими сыновьями и дочерями
И входит в пустошь, полную многих враждебных сил.
Он вызывает многих людей, героических воителей,
Выбирается благополучно и снова возвращается к своему дому;

4.Именно так в то время, когда мудрый бодхисаттва
Простирает великое дружелюбие на весь мир существ,
Пройдя за пределы четырех Мар и двух уровней,
Он постоянно пребывает в лучшем сосредоточении, но он не испытывает просветление.

Сравнение с космосом
5.Поддерживается пространством воздух и [им] – массы воды;
Им же, с другой стороны, поддерживается великая земля и мир [живых].
Если основание наслаждения деяниями существ
Таким образом устанавливается в пространстве, как можно думать об этом предмете?26

6.Именно так бодхисаттва, который устанавливается в пустоте,
Манифестирует множественные и многообразные труды существам в мире,
И его обеты и познание являются силой, которая поддерживает существ.
Но он не испытывает блаженный покой; поскольку пустота – это не место, чтобы находиться.

7.В то время, когда мудрый и научёный бодхисаттва
Пребывает в этом наиболее превосходном покое сосредоточения на пустоте,
В течение этого времени никакой признак не следует возвеличивать,
И не должен он находиться в беспризнаковом; поскольку он тот, кто пребывает спокойным и тихим.

Сравнение с летящей птицей [374]
8.Летящая птица не имеет никакой опоры в промежуточном пространстве.
Она не находится на нем и не падает на землю.
Так бодхисаттва, который пребывает в дверях к свободе,
Не испытывает блаженного покоя и не пребывает в признаке.

Сравнение с лучником [374-75]
9.Как человек, опытный в стрельбе из лука, выстреливает стрелой ввесь
И затем снова другие стрелы в [быстрой] очередности,
Не давая [возможности] первой стреле упасть на землю,
Пока он не пожелает, чтобы стрела упала на землю.

10.Именно так некто, кто пребывает в мудрости, лучшей из парамит,
И кто выполняет мудрость, искусность в средствах, силы и способность совершать чудеса:
Пока эти благие корни остаются неиспольнены,
Он не обретает эту наиболее превосходную пустоту.

Сравнение с парным чудом
11.Монах, наделенный наиболее превосходной способностью совершать чудеса,
Стоя в небе, представляет парное чудо:
Он показывает приход и уход, лежание и сидение;
Но его нельзя заставить прекратить, и он не чувствует изнурения, сколь долго он мог бы быть в этом.

12.Именно так мудрый бодхисаттва, находясь в пустоте,
Совершенный в познании и способности совершать чудеса, странствуя без дома,
Манифестирует бесконечное разнообразие трудов миру,
Но он не может утомиться, и не чувствует он изнурения в течение коти эонов.

Сравнение с парашютами
13.Это как с некими людьми, которые встали на высоком обрыве;
Если бы они держали парашют в каждой руке и спрыгнули бы в пространство,
Их тела, как только они покинули высокие обрывы,
Продолжали бы падение, пока они не достигнут земли27.

14.Именно так мудрый бодхисаттва, вставши в сострадание,
Ухватившись за два парашюта искусности в средствах и мудрости,
Рассматривает дхармы как пустые, беспризнаковые и нежелаемые;
Хотя он не испытывает блаженный покой, он, тем не менее, видит дхармы.

Сравнение с купцом и островом драгоценных камней
15.Некто, жаждущий драгоценных камней, путешествовал к острову сокровищ,
И, обретя драгоценные камни, он снова вернулся бы домой.
Хотя в этих обстоятельствах купцы живут вполне счастливо,
Все же он помнит о множествах его страдающих родственников:

16.Именно так бодхисаттва, который путешествовал к сокровенному острову Пустоты,
И обрёл трансы, способности и силы;
Хотя он мог бы переживать блаженный покой, полностью восторгаясь в нем,
Он помнил бы обо всех страдающих существах.

Сравнение с купцом и его путешествием
17.Как купец, интересующийся ведением дела, идет в города,
Рыночные городки и деревни, которые он проходит на своём пути, с тем, чтобы ознакомится с ними;
Но не живёт ни в них, ни на острове сокровищ;
Но он, проницательный, становится искусным в пути, [который ведет] к его дому28.

18.Именно так мудрые бодхисаттвы, которые становятся искусными повсюду
В познании и раскрепощении учеников и пратьекабудд,
Они не живут ни в этом, ни в познании будд,
И не в том, что обусловлено. Мудрым в отношении пути становится тот, кто знает метод.

Бодхисаттва не определим
19.Во время, когда он пообщался с миром в дружественности,
И пребывает в сосредоточении на пустоте, беспризнаковом и нежелаемом:
Невозможно, что он [имел бы склонность] достичь блаженного покоя,
Или что он мог бы определяться обусловленным.

20.Как магически созданный человек или тот, кто сделал своё тело невидимым,
Не может определяться словами:
Именно так бодхисаттва, который пребывает в дверях к свободе,
Не может также определяться словами.

Двери к избавлению и необратимая ступень [379]
21.Если, будучи спрошенным о практике и способностях,
Бодхисаттва не осуществляет откровение глубоких дхарм,
Которые пусты и беспризнаковы, если ему не удается указать дхармы, свойственные только
Необратимой ступени, его не следует знать как того, кто был предсказан.

Символы необратимости [380-84]
22.Не уровень архата, не уровень пратьекабудды,
И не то, что принадлежит тройному миру, на самом деле он жаждет в своих мечтах;
Но он ищет будд, и сам как тот, кто проповедует дхарму миру:
Предсказанным как ‘необратимый’ тогда следует его знать.

23.Увидев в своих мечтах существ, которые находятся в трёх местах скорби,
Он совершает обет: ‘Да уничтожу я в этот самый миг места скорби!’
Если, посредством силы своего заявления истины, он умиротворяет даже множество огня:
Предсказанным как ‘необратимый’ тогда следует его знать.

24.Одержимые духами, с многообразными болезнями в мире смертных,
Посредством силы своего заявления истины он умиротворяет их, он, кто доброжелателен и сострадателен.
И не возникает для него какого-либо сознания самости или гордыни:
Предсказанным как ‘необратимый’ тогда следует его знать.

Глава XXI

Гордыня и другие деяния Мары [385-91]
1.Но когда возникает в нем самомнение: ‘Я был предопределён,
[Потому что] посредством [моего] заявления истины множественные вещи выполнились’,
Когда бодхисаттва ставит себя над другими [бодхисаттвами] как тот, кто был предопределен,
Следует знать, что он находится в самомнении и имеет малый ум.

2.С другой стороны, что касается силы имени, Мара, приблизившись,
Скажет [ему]: ‘Вот твоё имя’.
Родословную [твоих] отца и матери на семь поколений от начала до конца он просматривает;
‘Когда ты – Будда, это тогда будет твоим именем!’

3.Если он тот, кто вел себя согласно с аскетическими практиками, преданный йогин,
[Мара скажет ему:] ‘Раньше [в твоих прошлых жизнях] у тебя тоже были те же самые качества’.
Бодхисаттву, который услышав это, становится тщеславным,
Следует знать, что он одержим Марой, он малого ума.

Плоды и связь с отрешенностью [391-95]
4.Хотя он может практиковать вполне обособленно от деревень и городов в горной пещере,
В отдаленном лесу или в глухих рощах, –
Бодхисаттва, который превозносит себя, который преуменьшает других,
Следует знать, что он одержим Марой, он малого ума.

5.Хотя они могут постоянно жить в деревне, царском городе [или] рыночном городке;
Если там они не порождают желание колесницы архатов и пратьекабудд,
Но преданы просветлению ради созревающих существ:
То это было проповедано как отрешенность сынов Сугаты.

6.Хотя он может обитать в горных пещерах пяти сотен миль шириной,
Кишащими дикими зверями в течение многих коти лет:
Этот бодхисаттва не знает этой [истинной] отрешенности,
Если он живёт загрязненный самомнением.

7.Когда он чувствует превосходство к бодхисаттвам, которые практикуют на благо мира.
И которые достигли сосредоточения, раскрепощений, способностей, трансов и сил,
На основе того, что они не пребывают в обособленности отдаленного леса, –
О нем Победитель сказал, что ‘он устанавливается в сфере Мары’.

8.Живёт ли он в окрестности деревни или в отдаленном лесу:
Если он свободен от мысли о двойственной колеснице и сосредоточен на высшем просветлении,
То это обособленность тех, кто отправился ради блага мира.
Как того, чья самость угасает, следует этого бодхисаттву рассматривать.

Глава XXII

Добрые друзья и парамиты [396-99]
1.Поэтому тогда наученному, кто умертвил гордыню,
Кто ищет с весомой решимостью лучшее просветление,
Следует, как служат врачу, чтобы излечиться от множества недугов,
Служить доброму другу, неустрашимому.

2.Будды, бодхисаттвы, которые отправились за лучшим просветлением,
И [те, кто имеют] эти парамиты, были перечислены как ‘добрые друзья’.
Это они – те, кто наставляют их [то есть бодхисаттв] в этих последовательных ступенях,
Поскольку по двойной причине они [быстро] понимают просветление будд.

3.Прошлые и будущие победители и те, кто находятся [прямо сейчас] во всех десяти направлениях,
Они все [имеют] эту парамиту для своего пути и никакой другой.
Как великолепное озарение, как светоч, как свет, как Наставник
Были эти парамиты описаны тем, кто отправился за лучшим просветлением.

4.Как он познает парамиту мудрости посредством признака пустоты,
Так тем же признаком он познает все эти дхармы;
Когда он мудро знает дхармы как пустые, как без признаков,
В пребывании таким образом он пребывает в мудрости сугат.

Загрязнненность и очищение [400]
5.Нуждаясь в еде, потакая в воображении, существа
Всегда блуждают в рождении-и-смерти, их умы привязаны.
И ‘я’ и ‘мое’ в качестве дхарм нереальны и пусты.
Своей собственной самостью глупец стал запутавшимся в пространстве.

6.Как некто, кто подозревает, что он был отравлен,
Может вполне быть сраженным, хотя никакого яда не попало в его желудок;
Именно так глупец, который допустил в себе [понятие] о ‘я’ и ‘мое’,
Вынужден этим совершенно нереальным понятием о ‘я’ подвергаться рождению и смерти снова и снова.

7.Когда замечают: есть загрязненность, так это было явлено;
Не-схватывание ‘я’ и ‘мое’ было названо очищением.
Но нет в этом никого, кто загрязняется, или того, кто очищается.
В таком случае бодхисаттва понял парамиту мудрости.

Высшая заслуга парамиты мудрости [401-2]
8.Если столь много существ, сколько есть здесь во всей Джамбудвипе,
Все, устремившись к первейшему просветлению
И даровав дары на протяжении многих тысяч коти лет,
Посвятили бы это все просветлению, связанному с благом мира;

9.Но если кто-то еще, опытный в мудрости, первейшей парамите,
В течение даже единственного дня соблюдал бы её:
И бесконечно малую заслугу здесь это множество дарования принесло бы.
Поэтому неустрашимому следует всегда погружаться в мудрость.

Сострадание и парамита мудрость [402-4]
10.Когда йогин пребывает в мудрости, лучшей из парамит,
Он порождает великое сострадание, но никакого понятия о существе.
Тогда мудрый становится достойным подношений всего мира,
Он никогда бесплодно не поглощает подаяния царства.

11.Бодхисаттве, который желает освободить богов и людей,
Связанных столь долго, и существ в трёх местах скорби,
И манифестировать миру существ широкий путь к другому берегу,
Следует быть преданным парамите мудрости днём и ночью.

Сравнение с жемчужиной великой ценности [404-5]
12.Человек, который получил в некое время очень изящную драгоценность,
Которой у него не было прежде, был бы удовлетворен.
Если, как только он получил её, он потерял бы её снова по небрежности,
Он был бы огорченным и постоянно жаждущим драгоценности.

13.Именно так йогину, который отправился за лучшим просветлением,
Следует не расставаться с парамитой мудрости, которая сравнима с драгоценностью,
Схватывая драгоценность, которую он получил, с растущей энергией
Он продвигается, и быстро он приходит к [состоянию] блаженства.

Глава XXIII

Высшее место бодхисаттв [413]
1.Когда солнце всходит, свободное от облаков и сияющее лучами,
Рассеяв всю ослепляющую и смущающую тьму,
Оно затмевает всех животных, таких как светлячки,
И также все множества звёзд и блеск луны.

2.Именно так мудрый бодхисаттва, который пребывает в мудрости, первейшей парамите:
Уничтожив дебри воззрений,
Бодхисаттва, который пребывает в пустоте и беспризнаковом,
Значительно превосходит целый мир, так же как архатов и пратьекабудд.

Сравнение с царем и наследным принцем
3.Как сын царя, податель богатства, желающий благоденствия [других],
Становится авторитетным лицом среди всех, очень популярным.
Поскольку даже теперь он делает [многих] существ счастливыми,
Насколько больше так, когда он будет утвержден как находчивый [правитель] царства!

4.Именно так мудрый бодхисаттва, который пребывает в мудрости,
Благотворитель бессмертных, дорогой богам и людям.
Уже сейчас он заинтересован в счастьи [многих] существ,
Насколько больше так, когда он будет утвержден как царь дхармы!

Глава XXIV

Как Мара обеспокаивается и сокрушается [416-17]
1.Но Мара в это время становится подобен тому, кто ощущает шип в своей плоти,
Страдает от горести, несчастен, недоволен, малой жизненности.
[Он манифестирует]29 пожарище на горизонте, швыряет метеор, чтобы вызвать страх,
‘Как можно этого бодхисаттву заставить стать отчаявшимся в своем уме!’

2.Когда мудрые становятся решительно намеревающимися,
Днём и ночью созерцая смысл мудрости, первейшей парамиты,
Тогда их тела, мысли и речь становятся [свободными,] подобно птице в небе.
Как может родственник тьмы получить подступ к ним?

Что делает Мару удовлетворенным [420]
3.Когда бодхисаттва пристрастился к ссорам и спорам,
И когда мысли [двух бодхисаттв] становятся обоюдно соперничающими и гневными,
Тогда Мара становится удовлетворенным и чрезвычайно восторженным, [думая]:
‘Оба они остаются далеко отдалёнными от познания победителей.

4.Оба они остаются далеко отдалёнными [от него], сопоставимые зловредным демонам;
Оба они произведут для себя ущерб своего обещания.
Те, кто полон ненависти, лишены терпения, как могут они иметь просветление?’
Тогда Мара становится удовлетворённым вместе со своим воинством.

Гордыня и раскаяние бодхисаттвы [420]
5.Если бодхисаттва, который не имел своего предсказания,
Должен иметь гневные мысли к тому, кто имел его, и должен вызвать спор:
На протяжении мгновений, пока он упорствует в своих упрямых ложных мыслях,
На протяжении стольких эонов он должен снова надевать доспехи.

6.Затем он настраивает внимание, и [он размышляет]: ‘Это неполезные мысли;
Посредством парамиты терпения ведь будды испытывают просветление’.
Он признаёт свою ошибку, и впоследствии он сдерживает себя,
Или он воздерживается и упражняет себя в этой буддадхарме.

Глава XXV

Как бодхисаттва упражняется [424-30]
1.Когда он упражняет себя, он не приближается нигде к упражнению,
И не достигает он ни того, кто упражняется, ни дхармы, которая [представляет собой] упражнение.
Кто упражняет себя, не различая между ними – упражнением и не-упражнением –
Он упражняет себя в этой буддадхарме.

2.Бодхисаттва, который так познает это упражнение,
Он никогда не становится лишенным упражнения или безнравственным.
Найдя удовольствие в них, он упражняет себя в этих буддадхармах.
Он упражняет себя, искусный в [высшей] тренировке, но ничего не постигая.

3.Когда они упражняются так в мудрости, у мудрых излучающих свет
Ни единая мысль не возникает, что неполезна:
Поскольку, когда солнце движется по небу, перед воздействием его лучей
Никакая тьма не может удержаться в промежуточном пространстве.

Парамита  мудрости постигает все парамиты [430-31]
4.Для тех, кто осуществил упражнение в парамите мудрости,
Все [другие] парамиты постигаются в ней.
Как в ложное воззрение индивидуальности все шестьдесят два ложных воззрения
Включаются, так эти парамиты [включаются в парамиту мудрости].

5.Как когда жизни способность была остановлена,
Также все другие способности, которые могли бы существовать, останавливаются:
Именно так, когда лучшие из мудрых пребывают в мудрости,
Обо всех этих парамитах было сказано, что они в ней постигаются.

Бодхисаттвы и ученики [432-33]
6.Во всех качествах учеников и также пратьекабудд,
Мудрый бодхисаттва становится опытным:
Но он не находится в них и не желает их.
‘В этом [тоже] следует мне быть опытным’, [он думает]. В этом смысле он упражняет себя [в них].

Глава XXVI

Ликование и парамита мудрости [435-36]
1.Если некто непоколебимо ликует в произведении мысли
[О бодхисаттве, который] отправился за лучшим просветлением и необратим [от него];
Можно было бы  [соизмерить] Меру до трикилиокосма, сравнивая их [с кончиком соломы]30,
Но не эта заслуга извлекается из ликования.

2.Они ликуют скоплению заслуги всех существ, что есть,
Кто желает того, что полезно, [и] кто хочет раскрепощения.
Когда для благополучия существ они достигли бесконечных качеств Победителя,
Они даруют дхарму миру ради полного угасания страдания.

3.Бодхисаттва, который, не различая, постигает
Все дхармы как пустые, беспризнаковые и бесприпятственные,
Без какой-либо двойственности он ищет в мудрости просветление.
Преданным первейшей парамите мудрости является тот йогин.

Сравнение с пространством и небесной твердью
4.Препятствие элемента пространства посредством небесной тверди
Не может быть найдено нигде никем.
Именно так мудрый бодхисаттва, пребывающий в мудрости,
В точности как открытое пространство, и он пребывает без волнения тихим.

Сравнение с людьми, сотворенными посредством магии [441-42]
5.Как не приходит на ум человеку, которого фокусник вызвал, [когда он смотрит на аудиторию]:
‘Я ублажу этих людей’, и, тем не менее, он выполняет свою работу;
Хотя у него нет никакого тела, мысли или имени.

6.Именно так это никогда не приходит на ум пребывающему в мудрости:
‘Узнав просветление, я освобожу мир!’
В своих разнообразных перерождениях он связан с множественными трудами,
Которые он манифестирует подобно магическими иллюзиям, но он не пребывает в ложном различении.

Сравнение с магическими творениями Будды [442-43]
7.Как магическое творение Будды выполняет работу Будды,
Но, когда он поступает так, никакая мысль самомнения не возникает в нем:
Именно так мудрый бодхисаттва, который пребывает в мудрости,
Манифестирует все труды, сопоставимые с вымышленной магической иллюзией.

Сравнение с механизмом [443]
8.Знающий и опытный каменщик сделал деревянный прибор;
Сопоставимый с мужчиной или женщиной, он выполняет здесь всю свою работу.
Именно так мудрый бодхисаттва, пребывающий в мудрости,
Выполняет всю свою работу посредством своего познания, но без различения.

Глава XXVII

Бодхисаттва достоин почтения [446-47]
1.Мудрому, который пребывает так, многие собрания богов,
Согнув свои протянутые руки в уважительном приветствии, воздадут почести.
Будды также, столькими, сколько их в мировых системах десяти направлений,
Осуществляют провозглашение гирлянды восхвалений его качеств.

Мара бессилен перед уверенными бодхисаттвами [447-49]
2.Если столько существ, сколько есть в землях, бессчетных подобно пескам Ганга,
Все бы, предположим, стали марами;
И если каждый отдельный волосок на их теле, с другой стороны, магическим образом сотворил бы силок,
Они все не смогли бы воспрепятствовать мудрому.

3.По четырем причинам могущественный и мудрый бодхисаттва на самом деле
Становится неуязвим для четырх мар [и] непоколебим:
Он становится тем, кто живет в пустоте; и все же он не тот, кто покидает существ;
Он действует так, как он говорит; он поддерживается сугатами.

Истинное отношение к таковости [452-54]
4.Бодхисаттва, который решительно верит, когда эта парамита мудрости,
Матерь татхагат, преподается,
И кто практикует постепенный путь с решимостью,
Он должен быть известен как правильно отправившийся к всезнанию.

5.Но он не приходит к месту нахождения в таковости элемента дхармы.
Он становится как тот, кто подобно облаку, находится в небе, нигде не находясь,
Или как волшебник, который подобно птице, ездит на ветре, который не предлагает ему никакой опоры,
Или как тот, кто силой своих заклинаний чудесным образом производит на дереве распустившиеся цветы не по сезону.

Бодхисаттва живёт высшим [454-56]
6.Мудрый и наученный бодхисаттва, который пребывает так,
Не достигает ни того, кто пробуждается к просветлению, ни буддадхарм,
Ни того, кто показывает, ни также того, кто любит и видит дхарму.
Это жизнь тех, кто желает покоя, тех, кто наслаждается драгоценными качествами.

7.Столько, сколько есть жизней учеников и пратьекабудд,
Связанных с мирностью и счастьем спокойных сосредоточений:
За исключением архато-освобождения татхагат,
Эта жизнь среди всех – первейшая и непревзойденная.

Как и почему следует жить в пустоте [456]
8.Птица живет в пространстве, но не падает вниз.
Рыба живет среди воды, но не умирает31.
Именно так бодхисаттва, который посредством трансов и сил ушёл за предел,
Живет в пустом, но не достигает блаженного покоя.

9.Тот, кто хочет дойти до вершины качеств всех существ,
Испытать лучшее, чрезвычайно удивительное познание будд,
Даровать лучший дар высочайшей и величайшей дхармы,
Тому следует прибегнуть к этой лучшей жизни тех, кто приносит пользу.

Глава XXVIII

Кто упражняется в парамите мудрости – упражяется в буддовости [466]
1.Из всех наставлений, которые были явлены Ведущим,
Это наставление – лучшее и непревзойденное.
Тот, кто, мудрый во всех упражнениях, желает уйти за предел,
Тому следует упражняться в этой парамите мудрости, в упражнении будд.

Неистощимость парамиты мудрости [464-71]
2.Это лучшее вместилище, хранилище высшей дхармы,
Сокровищница счастья и покоя тех людей, которые принадлежат роду будд.
Прошлые и будущие спасители мира [и те, кто в настоящем,] в десяти направлениях,
Они вышли из этого, и все же элемент дхармы не истощается.

3.Столько деревьев, плодов, цветов и лесных деревьев, сколько есть,
Они все выходят из земли и зарождаются в ней.
И все же земля не подвергается истощению или росту,
Она не устаёт, не сокращается, не проводя никакого различия32.

4.Будды потомство, ученики и пратьекабудды,
Боги и дхармы, которые ведут к покою и счастью всего мира, – столькие, сколько есть,
Они все произошли из мудрости, первейшей парамиты,
И все же мудрость никогда не истощается, и не возрастает она.

5.Столько существ, сколько есть в нижних, средних и верхних [областях] мира,
Они все, так сказал Сугата, были вызваны неведением.
Механизм зла поддерживается полной завершенностью условий,
И все же механизм неведения не истощается и не растёт.

6.Столько корней искусных средств, сколько есть, или дверей и методов познания,
Они все произошли из мудрости, первейшей парамиты.
Механизм познания поддерживается полной завершенностью условий,
И все же парамита мудрости не увеличивается и не становится меньше.

Обусловленное сопроизведение [468-70]
7.Но бодхисаттва, который понимает обусловленное сопроизведение как не-произведение,
И эту мудрость как не-угасание:
Как лучи солнца, освобожденного от покрова облаков,
Так он развеял покров неведения и стал самосущим.

Глава XXIX

Парамита сосредоточения
1.Могучие, живущие в четырёх трансах,
Не превращают их ни в место для успокоения, ни в дом.
Но эти четыре транса с их ответвлениями в свою очередь станут
Основанием для достижения высшего и непревзойденного просветления.

2.Кто утверждается в трансах, становится тем, кто обретает первейшую мудрость;
И также, когда он испытывает четыре превосходнейших бесформенных транса,
Он делает эти трансы подвластными лучшему и первейшему просветлению.
Но не для исчезновения оттоков бодхисаттва упражняет себя в этом.

3.Изумительно и удивительно это накопление драгоценных качеств.
Когда они прожили в трансе и сосредоточении, тогда нет никакого признака,
Когда индивидуальность тех, кто встали там, разбивается,
Они перерождаются снова в мире чувственного желания, так [и там], где они вознамерились.

4.Как некий человек из Джамбудвипы, который в прошлом был богом,
Достигая снова высочайших обителей богов,
Увидел бы покои, содержащиеся в них,
И затем вернулся бы назад и не сделал бы своего дома там;

5.Именно так эти бодхисаттвы, носители лучших качеств,
Прожив в трансе и сосредоточении, йогины, которые приложили усилия,
Становятся снова утвердившимися в чувственном мире, незапятнанными,
Как лотосы в воде, независимыми от дхарм глупцов.

6.За исключением того, чтобы взрастить существ, очистить [будда]земли,
Выполнить эти парамиты, великодушные
Не стремятся к перерождению в бесформенном мире,
Чтобы не было утраты парамит и качеств просветления в нем.

7.Как если бы некий человек, найдя залежь драгоценностей,
Не породил бы желание в своём рассудке в отношении её.
В некое другое время он может обрести немного их;
Схватив их, войдя в свой дом, не был бы он алчущим [еще больше?]

8.Именно так и мудрые бодхисаттвы, которые обрели
Спокойные сосредоточения четырёх трансов, которые дают радость и покой,
Отпустив приобретение радости и покоя транса и сосредоточения,
Они входят снова в чувственный мир, сострадательные ко всему, что живет.

9.Когда бодхисаттва живёт в сосредоточении трансов,
Он не порождает никакого жаждания в своём рассудке колесницы архатов и пратьекабудд:
[Поскольку тогда] он становится несосредоточенным, в своей мысли отвлеченным и надменным,
Он утратил качества будд, мореплаватель, который терпит кораблекрушение.

10.Хотя он снабжает себя пятью чувственными качествами, –
Формой и звуком и подобным образом запахом, вкусом и осязанием, –
Когда свободен от колесницы архатов и пратьекабудд, радостный бодхисаттва
Должен быть, герой, мудро известен как постоянно сосредоточенный.

Парамита энергичности
11.Они имеют чистый и мужественный ум и соединяются с другими существами и личностями,
[Когда] они практикуют превосходную парамиту энергичности.
Как служанка покорна своему хозяину, которая не подчинена никому другому,
Так на самом деле неизменно мудрые покоряются подчинению всеми существами.

12.Служанка не дерзит своему хозяину,
Даже когда оскорблена, ударена или побита.
Чрезвычайно трепещущая в уме и переполнянемая страхом,
Она думает: ‘Он, несомненно, убьёт меня за это!’

13.Именно так бодхисаттве, который отправился за первейшим просветлением,
Следует вести себя по отношению ко всему миру, подобно истинному слуге.
Поэтому он обретает просветление, и выполнение качеств происходит.
Огонь, который возник из травы и веток, [затем] сжигает их.

14.Отвергнув счастливую судьбу для себя,
Практикующий свой долг по отношению к другим существам днём и ночью, в своей мысли свободный от сомнения:
Подобно матери, пекущейся о [своем] единственном ребенке,
Он пребывает в своём решительном неиссякаемом намерении.

Глава XXX

Парамита энергичности (продолжение)
1.Бодхисаттва, который намеревается скитаться в рождении-и-смерти в течение долгого [времени],
Йогин, преданный очищению [будда]земли для благополучия существ,
И кто не производит ни малейшей мысли усталости,
Он наделен парамитой энергичности и неустрашим.

2.Если немудрый бодхисаттва считает коти эонов
И имеет понятиео том, что это долго до полного достижения просветления, он вынужден страдать,
И в течение долгого времени он будет страдать, пока движется в дхарму.
Поэтому он – младший в парамите энергичности и по сути ленивый.

3.Начиная с произведения первой мысли о первейшем просветлении,
Пока в конце он не достигает непревзойденного блаженства,
Если ночью и днём он упорно добивался бы с однонаправленным умом,
Мудрый и наученный должен быть известен как тот, кто применил энергичность.

4.Если некто сказал бы: ‘При условии, что ты раздробишь гору Сумеру,
Ты будешь тем, кто добьётся первейшего просветления’.
И если он [тогда] осуществляет мысль усталости или ограниченности [своим усилиям],
В таком случае бодхисаттва находится под влиянием ленности.

5.Но когда возникает в нем внимательная мысль: ‘Нет ничего трудного.
Всего лишь в миг Сумеру [будет] разбита в пыль’.
Тогда мудрый бодхисаттва становится тем, кто применяет энергичность.
Вскоре он достигнет первейшего просветления ведущих.

6.Если бы он прилагал усилия телом, мыслью и речью, [думая]:
‘Взрастив [это], я устрою благо мира’,
Тогда, утвержденный в понятии самости, он находится под влиянием лености.
Он очень далёк от медитативного развития не-самости как небо – от земли.

7.Когда не имеют никакого понятия о теле, мысли или существе,
Оставаясь избавленными от восприятия, пребывая в недвойственной дхарме, –
Это было названо Им, кто дарует пользу, парамитой энергичности
Тех, кто желает блаженного, неувядаемого, первейшего просветления.

Парамита терпения
8.Когда он слышит кого-то другого, говорящего с ним грубо и оскорбительно,
Мудрый бодхисаттва остаётся совершенно спокойным и удовлетворённым.
[Он думает:] ‘Кто говорит? Кто слышит? Как, кому, кем?’
Распознавание [тогда] посвящается первейшей парамите терпения.

9.Если бодхисаттва, посвящённый драгоценный дхарме, остаётся терпеливым, –
И если кто-то другой даровал бы трикилиокосм, наполненный драгоценными вещами,
Буддам, знающим мир, архатам и пратьекабуддам, –
Всего лишь бесконечно малой будет [при сравнении] заслуга от этого скопления даров.

10.Личность того, кто утверждается в терпении, полностью очищается,
Возвеличенная тридцатью двумя знаками, [она становится] безграничной.
Он проповедует лучшую пустую дхарму существам.
Дороги всему миру на самом деле терпение и распознавание становятся.

11.Если некто взял корзину, содержащую сандаловый порошок,
И с уважением и любовью осыпал им бодхисаттву;
И если другой набросал бы горящие угли на его голову, –
Ему следует произвести ум, равный к ним обоим.

12.Так претерпев, мудрый и наученный бодхисаттва
Посвящает это произведение мысли первейшему просветлению.
Герой, что остаётся терпеливым во всех мирах, превосходит
Каких бы то ни было архатов и пратьекабудд, что могут быть в мире существ.

13.С другой стороны, кто терпелив, должен производить мысль [так]:
‘В адах, в мире животных и в мире Ямы много зла.
С чувственными удовольствиями в качестве причины должно испытать многое, что вызывает неудовольствие.
Лучше, ради просветления, быть терпеливым сегодня!’

14.‘Кнут, палка, меч, убийство, заточение и удары,
Обезглавливание и отсечение ушей, рук, ступней и носа,
Столько зла, сколько есть в мире, [все] это я [вы]терплю’.
[Когда он думает так, тогда] бодхисаттва находится в парамите терпения.

Глава XXXI

Парамита нравственности
1.Посредством нравственности те, кто жаждут покоя, возносятся,
Утверждаемые в сфере обладающих десятью силами, нерушимые в своей нравственности.
Сколь бы много деяний сдерженности они ни соблюдали,
Они посвящают их просветлению на пользу всех существ.

2.Если он порождает желание просветления архатов и пратьекабудд,
Он становится безнравственным, немудрым и также ошибочным в своём практиковании.
Но когда превращают [всю свою заслугу] в величайшее блаженство просветления,
Тогда утверждаются в парамите нравственности, [хотя] в связи с чувственными качествами.

3.Дхарма, из которой приходят качества просветления Благородного,
Это – объект нравственности тех, кто наделен качествами дхармы.
Дхарма, которая [вовлекает] утрату качеств просветления тех, кто действует ради блага мира,
Как безнравственность было это провозглашено Ведущим.

4.Когда бодхисаттва вкушает пять чувственных качеств,
Но ушёл за прибежищем к Будде, Дхарме и святой Сангхе
И обратил своё внимание к всезнанию, [думая]: ‘Я стану буддой’, –
Как утвержденный в парамите нравственности должен этот распознающий быть известен.

5.Если во время практикования на протяжение коти эонов в десяти путях полезного деяния,
Он порождает желание архатства или пратьекабуддовости,
Тогда он становится тем, чья нравственность нарушается, и ошибочным в своей нравственности.
Более тяжко, чем проступок, заслуживающий изгнания, такое произведение мысли.

6.Когда он охраняет нравственность, он превращает [образующуюся заслугу] в первейшее просветление,
Но он не чувствует самодовольства в отношение этого, и он не возвеличивает себя.
Когда он избавился от понятия о ‘я’ и понятия о других существах,
Утвержденным в парамите нравственности этот бодхисаттва зовётся.

7.Если бодхисаттва, пребывая на пути победителей,
Проводит [различие между] этими существами, как соблюдающими нравственность, и существами, как имеющими плохую нравственность,
Сосредоточенный на восприятии множественности, он совершенно безнравственнен,
Он ошибочен в своей нравственности, не совершенно чист в ней.

8.Он, кто не имеет никакого понятия о ‘я’ и никакого понятия о существах,
Он, кто выполнил выход из восприятия, [и] он не имеет никакой [нужды в] сдержанности.
Кто не заботиться ни о сдержанности, ни о не-сдержанности,
Он был провозглашен Ведущим как сдерживаемый нравственностью.

Парамита даяния
9.Но тот, кто наделён нравственностью, чистое существо,
Становится небеспокоящимся ни о чем, что может быть дорогим или недорогим, –
Если, когда он отвергает голову, руки и ноги, его мысль остаётся неудрученной,
Он становится тем, кто отказывается от всего, что у него есть, неустрашенным.

10.И узнав сущностную подлинную природу дхарм как пустотность и без самости,
Он отверг бы свою собственную плоть, неудрученный в мысли,
Не говоря уже о его отвергании имущества и золота.
Невозможно, чтобы он действовал, исходя из скупости.

11.Посредством понятия о ‘я’ появляется чувство владения в отношении имущества, так же как жадность;
Как может введенный в заблуждение иметь решимость к отказу?
Скупые перерождаются в мире претов,
Или если в качестве людей, тогда они бедны.

12.Тогда бодхисаттва, поняв, почему эти существа поражены нищетой,
Становится решительным на даяние, всегда щедрым дарителем.
Когда он отдал четыре континента, хорошо украшенные, как если бы они были всего лишь плевком,
Он становится восторженным, поскольку он не хранил континенты.

13.Даровав дары, мудрый и наученный бодхисаттва,
Напомнив всем существам, что есть в тройственном мире,
Становится для всех них подателем, и он превращает
Этот дар в самое превосходное просветление ради блага мира.

14.Когда он даровал дар, он не превращает это в основание или опору.
И он никогда не ожидает какой-либо награды за это.
Так отвергнув, он становится мудрым отвергателем всего.
То малое, что он отверг, становится большим и неизмеримым.

15.Если все существа во всем тройственном мире, столько, сколько есть,
Допустим, даровали бы дары в течение бесконечных эонов
Буддам, знающим мир, архатам и пратьекабуддам,
Но желали бы достоинств учеников; –

16.И если бодхисаттва, мудрый и искусный в средствах,
Возликовал бы основанию их похвального поступка,
И, ради блага существ, превратил бы это в лучшее и самое превосходное просветление, –
Превратив, он превосходит [заслугу] всего мира.

17.Если бы существовало большое скопление фальшивых стеклянных самоцветов,
Один единственный камень лазурита превосходит это все:
Именно так бодхисаттва, который ликует, превосходит
[Заслугу от] всего обширного скопления даров целого мира.

18.Если бодхисаттва, даруя дары миру,
Остаётся незатронутым чувством владения или привязанностью к имуществу,
Посредством этого его полезный корень вырастает в нечто огромной мощи:
Как луна в отсутствие облака является кругом сияющего света в яркую половину лунного месяца.

Глава XXXII

Вознаграждения шести парамит
1.Посредством даяния бодхисаттва отсекает перерождение в качестве прета.
Он также отсекает нищету и также все загрязнения.
Когда он пребывает в нем [то есть даянии], он получает бесконечное и обильное богатство.
Посредством [своего] деяния он взращивает существ, что в затруднении.

2.Посредством нравственности он избегает перерождения в качестве одно из многих животных,
И также восьми скверных мгновений; он непрерывно получает перерождение в благоприятное мгновение.
Посредством терпения он получает совершенное и величественное тело,
С золотой кожей, дорогое миру для взгляда.

3.Посредством энергичности он не навлекает на себя утрату ярких качеств.
Он получает хранилище бесконечного познания победителей.
Посредством транса он отбрасывает чувственные качества в отвращении,
Он обретает ‘предание‘, сверхзнание и сосредоточение.

4.Посредством мудрости постигнув сущностную подлинную природу дхарм,
Он полностью трансцендентен тройственному миру и состояниям скорби.
Повернув драгоценное колесо Могущественнейшего из людей,
Он показывает дхарму миру ради полного исчезновения зла.

5.Когда бодхисаттва выполнил эти дхармы,
Он тогда продолжает получать чистоту земли и чистоту существ [в нем].
Он также получает род Будды, род Дхармы,
И подобным образом род Сангхи. Он получает все дхармы’.

Заключение
6.Высший Лекарь, который согласует лечение с болезнью мира,
Преподал это изложение мудрости, которое является путём к просветлению.
Оно называется ‘Путь к просветлению, который является накоплением драгоценных качеств’.
И оно было преподано так, чтобы все существа могли достичь этого пути.

 

Примечания:
1 Числа в скобках относятся к соответствующим страницам редакции Ашты Р. Митры.
2 Согласно индийской мифологии, дождь является результатом деятельности нагов, то есть змиев или драконов, которые живут в озерах и т.д. Анопатапта – это пракритская форма, употребляемая в тексте, санскритского слова Анаватапта, что значит холодный, и относится к известному озеру Манасаровар в Гималаях.
3 Джина, Победоносный, имя Будды. Во второй строке этой строфы Будда также назван Великий Бык, эпитет, который я опустил в переводе.
4 Осознанность, пятая скандха, чаще – сознание.
5 Щреника Ватсаготра был Странником, то есть аскетом не-буддистом, чьи беседы с Буддой образуют один раздел Самьюктагамы сарвастивадинов. В одном случае (Сам. #105, стр. 31с-32) Щреника поднял вопрос об истинной самости, которую он отождествлял с Татхагатой. Будда сказал ему, что Татхагату нельзя найти в скандхах, вне скандх или в отсутствии скандх. В высшем акте веры Щреника пожелал принять Татхагату, несмотря на обстоятельство, что его нельзя отнести ни к какой из скандх.
6 Блаженный покой означает нирвану, которая исключает мир страдания, и бодхисаттве не следует удаляться в него, не следует привязываться к нему.
7 Пребывать означает быть внимательным к, считать в качестве реального.
8 Признак – это технический термин объекта ложного восприятия. Это трудное слово было объяснено в Книгах буддистской мудрости, стр. 27, и в моём Римском издании Ваджраччхедики, 1957, 106-7.
9 Су-гата, Во-благе-ушедший, имя Будды.
10 Отправляется, то есть к просветлению.
11 Судно, более употребительно колесница.
12 Постижения здесь означает попытки постичь его, ухватить его.
13 Другими словами, процесс, который сопровождает его исчезновение, находится за пределами сферы наблюдения. Сравнение с огнём относится к Сутта-нипате (1074, 1076):

Как пламя, взметаемое силой ветра, приходит к своему завершению, достигает того, что никто
Не может обобщить; тихий мудрец, освобождённый
От имени-и-формы, идёт к цели,
Достигает состояния, которое никто не может обобщить.
Когда все условия устраняются,
Все способы речения также устраняются.

14 Этот перечень относится к четырём искаженным воззрениям.
15 Здесь понимается в качестве интеллектуальной добродетели, которая позволяет нам принять без чрезмерного волнения тот факт, что ничего вообще не существует в любом истинном смысле слова.
16 На одной ступени своего продвижения святые не могут больше отвратиться от просветления, но вынуждены продвигаться, пока не станут архатами, пратьекабуддами или буддами.
17 Чистый здесь означает пустой.
18 То есть будда Дипанкара, 24-й предшественник Шакьямуни, который предсказал его будущую буддовость. Полную историю см. в Буддистских писаниях, 1959, стр. 20-24.
19 То есть пустота или дхарма.
20 Перевод этой строки неоднозначен. Тиб. возможно может значить: Ради познания мудрых мысль о просветлении появилась в мире.
21 Использовав свои товары?
22 Так в тиб. Возможно, но только элемент дхармы?
23 В тиб. на ступени будды.
24 То есть чистота тела, речи и ума.
25 na ca hīyate. В Аште это таковость, о которой говорится, что na parihīyate.
26 Тиб., по-видимому, переводит:

Если основание … подобно этому,
Как может оно иметь своё место нахождения в пространстве?
Поразмыслите над этим предметом!

27 Это ориентировочный перевод, и текст, кажется, требует уточнения.
28 Тиб. понимает: распознающий также не пребывает в своём доме, но становится искусным в пути.
29 Добавлено из Ашты: upadarsayati.
30 Добавлено из Ашты. Тиб.: Было бы легче взвесить гору Меру на весах, чем найти меру заслуги от того деяния ликования.
31 Тиб.: не тонет.
32 То есть все это не отличается от неё.


пер. 03.03.2016
ред. 05.05.2016

Advertisements

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s